一是朴素实在论：认为感官像镜子，被动接收外物投射过来的影像；二是主观唯心论，认为对象只是意识自己编造出来的幻觉。
他的核心钥匙是意向性，意识本质上就不是封闭的盒子，意识天然就是“关于某个对象的意识”。感知、想象、回忆、判断，从一开始就指向对象，不是先有内心影像，再勉强去匹配外部东西。
但意向不等于直接拥有实物。你想象月亮，月亮不在你的脑子里；你看见一棵树，意识指向这棵树，并不是把树搬进心灵。胡塞尔提出悬置（epoché），先搁置“物自体是否客观存在”这个独断问题，转而描述：对象是怎样在意识体验之中显现自身。
对象不是一次性完整给予我们。看一棵树，你只能看见它的正面，背面、树根并没有直接映入眼帘，但你的意识会主动统摄、补全，把零散侧显，综合成一个完整的树。
对象是在意识的多重显现、多重侧显之中被构建出来。不是意识凭空捏造，而是对象通过一层层表象向我们敞开。
所谓“击中对象”，不是意识跳出头脑去触碰外物，而是：意识依照对象自身的显现结构，把杂多的感知材料统合，让对象作为统一之物呈现出来。
这并不代表对象完全是主观产物。现象学不问物自体，只问显现之中的对象。真正的认识，就是让事物如其所是地在意识中显现，摆脱成见、理论滤镜，回到事物本身。
后世很多分歧也由此而来：胡塞尔坚持先验意识是构造的源头；海德格尔则调转方向，不是意识构造对象，而是人早已在世，被事物所照面。
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